“一亩树”和龙泉

　　关于这个庙的记忆是有些悲凉的，关于附近的一眼泉水和一棵树的记忆却是有趣的。泉被称为龙泉，树被称为“千年神树”，在离庙宇约两里远的地方，被一道铁栏杆围起来。附近没有牧民的房子，这铁栏杆是牧民们自己筹钱立起来的。

　　特别之处在于泉水终年不断。即使寒冬腊月，流到外面的水都结成了冰，逐渐延伸成了一道冰河，泉眼依然连绵不绝地往外出水，让人觉得沿途的冰封河道的源头就是这里。

　　如果说冰天雪地中泉水奔涌少见，那树更是给人深刻印象。那不是一棵树，而是7棵树，或高耸挺拔，或撑地斜卧，还有干脆彻底躺在地上的。一个个都是枝干粗大，主干之粗大概要两个半人才能合抱。一棵比较端正的，主干上挂着一个小木牌，上面红漆写的字迹还可依稀看清：“千年神树”。泉水就是从这棵树下流出来的，先是流进一个小池子里，再从池子下面的一个开口流出来，大冬天的泉眼里丝丝白气氤氲缭绕，一时也说不清是不是个神仙去处。

　　7棵树，其实都是一根所发，夏天枝繁叶茂的时候，可以罩住有小一亩地的样子，老百姓又叫它“一亩树”。

　　按当地的传说，很久以前这里住着一家人，种了一棵树后生了7个孩子。孩子们秉性不同，长大后出路各异，那树也逐渐分出7枝。据说，挺拔高直的象征做了官或读书有出息的，躺在地上的象征着出息不大的孩子。

　　“神树”枝干上系着被风吹成了碎条条的哈达和红布，那意味着与树上的神灵结善缘、许愿或还愿。当地的蒙古族人但凡有了什么愿望，都会带着酒到树下祈求神灵的帮助、庇佑。因此，树下可以看到东倒西歪的酒瓶，草丛里也散落着瓶盖。看来，酒在成为人与人沟通的利器之前，应该是人与神沟通的好渠道。

　　按照传统，神灵所在，就不能在这个泉水边随意洗涮，否则回家后脸上会起小疙瘩。

　　在颠簸的汽车中想着这些故事，扬着一路黄土，在盛夏的一个上午，我们又来到了“一亩树”和龙泉面前。树已经是绿盖如云了，远远望去，本身就是一个小森林。树下积着泉水的水洼看上去已经有些深了，成了清清澈澈的一汪小湖水，水底的枯枝和深深的草根清晰可见。水洼边上还有人精心新垒出的一圈小堤坝，下面露出一个水眼，顺着一条窄窄的水道，泉水流到了外面。树荫下面人不常去的地方，都长着高高的密密的芦苇丛。乍从干热的日头下过来，身后的浮尘还未落定，就站在这树下泉水边，心情的快乐可想而知。

　　走出铁栅栏之前，我从地上拾到了一块树皮，肯定是那棵“神树”的树皮。

　　经过那座斑驳的庙宇，先来到一个山坡上的小院子。这里的山坡都相当平缓，走了一段路回头一看，才知道是一道斜坡，走的时候并无上坡的感觉。虽然已经是六月天了，但是草并不茂盛。远远看去是一片似有若无的绿色，很淡的、很嫩的，走过去的时候几乎没有什么像样的草。草没有叶子，只是一根根的，比头发粗些，还有些卷曲，摸起来感觉很顽强。日头很毒，天的确很蓝，蓝得彻底，衬得白云特别的白。白云下面的羊，几十上百地在坡上慢慢走着，母羊小羊相互呼唤着，啃吃着不多的可怜的小草。其实，这里已经连续十年大旱。原来的草，据说有一人多高，人骑着毛驴进去，一下子就看不见了。那星星点点的绿色，更多的来自一种叫“臭草”的草，是羊都不吃的草。

“第五代汗”

　　蒙古族人的小院一向干净。一排三四间房子，我们直接进了那个吃饭的房子。两位老人坐在里面，看起来的确是相当老了：满脸的皱纹，皮肤黑黑的没有什么光泽，个子矮矮的，都是罗圈腿——当年骑马留下的，老太太还叼着烟杆。他们一开始都没有出声，默默地看我，似乎有点吃惊，大概对我的来意有些揣摩不透。我则自己在一个木头方凳上随意地盘起了腿。

　　这个吃饭的屋子没有炕，有一张方方正正的木头桌子。老汉坐在对面的一个矮凳子上。老婆婆屋内屋外地走动着，有时抽着烟听上两句，有时就出去了，不知道是对我们的谈话兴趣不大，还是确有不少家务事。方桌上方的一个墙角，有一个特意凹进去的部分，里面摆供着一个应该很老但是相当精致的几寸高的佛像。并不是常见的释迦牟尼像，而是袒胸露腹的坐像，手里好像还握着什么，有大而突出的眼睛，无所畏惧、无所谓的样子。前面的小木板上是一个小香炉和些许供品。

　　在我观察这间屋子的时候，老人的孩子端上了奶茶，还有酪蛋、炒米、黄油、白油、白糖。按着蒙古族人的吃法，把炒米放进奶茶，再舀上白油和黄油，奶茶一喝，屋子里的气氛立即缓和了。

　　老汉叫贡嘎扎木苏，79岁了，说蒙古语，汉语说不利落。幸好，来之前，镇上给配了两个翻译，都是蒙古族干部，三四十岁之间，一个叫巴雅尔，一个叫图格莫乐。这里的记述其实都是由他们二位翻译转述过来的。

　　贡嘎扎木苏老人先从自己的名字说起。

　　贡嘎扎木苏是个藏文名字，扎木苏是大喇嘛的意思，贡嘎是“第五代汗”的意思。一听之下，令人生出几分敬畏。

　　他也是7岁时当的喇嘛。师父是德布斯格庙的西喇嘛。西喇嘛名字的一半是达赖，所以他的名字也有一半是达赖。师父是第四代汗，他就是第五代汗。